No caridad, sino reparación: respuesta a la disculpa del papa León
Por Sir Ronald Sanders
Firmada el 15 de mayo de 2026 y publicada el 25 de mayo de 2026, la primera encíclica del papa León XIV, Magnifica Humanitas, marca un momento significativo en el largo proceso de rendición de cuentas sobre la esclavitud. Contiene el reconocimiento papal más claro hasta la fecha del papel de la Santa Sede en la legitimación de esta institución y de su fracaso al no condenarla durante siglos.
Para el Caribe y América Latina, ese reconocimiento tiene una fuerza especial. El catolicismo romano no solo acompañó la conquista y la sociedad de plantación en esta región; también contribuyó a dar forma al lenguaje moral mediante el cual el imperio, la jerarquía y la dominación racial se presentaron con demasiada frecuencia como algo legal y natural.
Por eso, siendo un precoz niño de 11 años, me separé de la Iglesia católica cuando un sacerdote irlandés me dijo que, al crecer, comprendería la economía de la Iglesia. Yo había preguntado por qué los bancos de las primeras filas, con los nombres de familias blancas ricas, estaban en su mayoría vacíos, mientras que muchos miembros pobres de la congregación, en su mayoría negros, tenían que permanecer de pie al fondo. Aquella experiencia temprana reveló el orden social más amplio que muchos en nuestra región heredaron: la raza y la clase organizadas no solo en la plantación, sino también en los bancos de la iglesia.
El reciente libro de Andrew S. Curran, Biography of a Dangerous Idea, publicado en febrero de 2026, ayuda a explicar por qué tales disposiciones pudieron perdurar durante tanto tiempo. La tesis central de Curran es que la raza no era un hecho natural ni una verdad biológica, sino una invención moldeada durante la Ilustración, cuando pensadores europeos elaboraron jerarquías rígidas de diferencia humana para justificar la esclavitud, el imperio y la desigualdad. Si el papa León ha reconocido ahora la complicidad de la Iglesia en la legitimación de la esclavitud, Curran nos ayuda a comprender el diseño intelectual que dio a esa complicidad una fuerza más amplia: la peligrosa idea de que algunos seres humanos estaban destinados de forma natural a mandar, mientras que otros estaban destinados a servir.
Si Curran explica la idea, el Dr. Eric Williams explica el sistema. En Capitalism and Slavery, publicado por primera vez en 1944, Williams argumentó que la esclavitud fue central en el auge del capitalismo británico y que la abolición se debió en gran medida a cambios en los intereses económicos. Profundamente caribeño, formuló una tesis que sigue siendo fundamental en la región: la esclavitud no fue una nota secundaria lamentable del desarrollo moderno; fue uno de sus motores. La riqueza extraída de los africanos esclavizados y de las sociedades de plantación en el Caribe ayudó a financiar una economía atlántica más amplia de la que las potencias europeas se beneficiaron de manera desproporcionada.
Leídos conjuntamente, Williams y Curran ofrecen un marco convincente para comprender el significado más profundo de la disculpa del papa León. Williams explica cómo la esclavitud generó capital; Curran muestra cómo la raza proporcionó legitimidad. Iglesia, comercio, derecho y pseudociencia no operaban en mundos separados. Convergieron en la construcción de un orden atlántico en el que el sufrimiento africano podía ser racionalizado, normalizado y explotado.
Por eso la disculpa del papa León, por histórica y valiente que sea, no puede ser el final del asunto. En Magnifica Humanitas, habla de perdón, pesar y justicia restaurativa, pero se queda corto a la hora de respaldar explícitamente las reparaciones. En las naciones del hemisferio occidental, donde el legado de la esclavitud sigue siendo visible en el desarrollo desigual, la jerarquía racial, las disparidades educativas, la desigualdad en la tenencia de la tierra y la exclusión social persistente, una disculpa sin compromiso de contribuir a la reparación sigue siendo políticamente insatisfactoria.
El contexto internacional también está cambiando. El 25 de marzo de 2026, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó una resolución histórica que reconoce la trata de africanos esclavizados y la esclavización racializada de africanos como bienes muebles como el crimen más grave contra la humanidad. Liderada por Ghana y respaldada por una abrumadora mayoría de Estados africanos, latinoamericanos y caribeños, la resolución pide reparaciones como un paso concreto hacia la reparación de estas injusticias históricas y una atención mucho mayor a la justicia, la dignidad y la sanación para los africanos y sus descendientes. No crea nueva legislación, pero envía una señal política y moral clara: la esclavitud no es solo un capítulo cerrado de la historia; sus consecuencias siguen moldeando vidas y oportunidades en la actualidad.
Sin embargo, en cuanto el debate pasa de la memoria a las reparaciones, la resistencia se endurece en partes de Europa y Norteamérica. En Gran Bretaña, esa incomodidad es visible en el debate continuo sobre si la Iglesia anglicana debe respaldar y financiar medidas reparadoras por sus vínculos históricos con la esclavitud. Los críticos siguen resistiéndose a la idea de que las instituciones actuales tengan obligaciones derivadas de crímenes históricos. El patrón es ya familiar: las instituciones suelen estar dispuestas a investigar la esclavitud, lamentarla y condenarla; sin embargo, se sienten notablemente menos cómodas cuando la justicia exige compromisos estructurados de reparación.
No tiene por qué adoptar la forma de grandes cheques. Las disculpas sinceras, que nombren honestamente el daño, importan. Pero deben ir acompañadas de programas sociales y económicos a largo plazo mediante los cuales quienes se beneficiaron de la esclavitud comprometan recursos reales para contribuir a elevar a las sociedades que la esclavitud empobreció y marcó con el racismo. No es una idea que deba inspirar temor. En su aplicación genuina, la justicia reparadora puede contribuir a hacer del mundo un lugar más próspero, más justo y más humano, al afirmar la dignidad de todos.
Esto es especialmente importante en un momento en que las personas de ascendencia africana han ascendido en todo el Caribe en el gobierno, el comercio y la sociedad civil. En América Latina, Norteamérica y Europa, las comunidades afrodescendientes también participan de forma más firme y eficaz en la política pública, la diplomacia, el ámbito académico, el activismo y la cultura. En ese contexto, aunque las expresiones de arrepentimiento son importantes, la implementación de sistemas que garanticen la igualdad, la equidad, el respeto y el fin de la discriminación racial es crucial.
La disculpa del papa León importa porque el reconocimiento moral importa. Pero los descendientes de las personas esclavizadas no viven solo del reconocimiento. La historia también enseña que las palabras, por sinceras que sean, no reparan por sí solas la desigualdad, la exclusión ni las desventajas heredadas. Si la comunidad internacional es sincera en afrontar la esclavitud y sus consecuencias, el recuerdo debe ir acompañado de compromisos prácticos con la justicia, la oportunidad, la dignidad y el fin de la discriminación racial. La justicia reparadora no trata de venganza por el pasado. Trata de responsabilidad por el futuro.
Los descendientes de africanos esclavizados no están pidiendo caridad a las naciones cuya riqueza se construyó, en parte, sobre la esclavitud y el racismo; están pidiendo una reparación práctica y un mejor trato ahora y en el futuro.
(El autor es embajador de Antigua y Barbuda ante los Estados Unidos de América y la Organización de los Estados Americanos. También es rector de la Universidad de Guyana. Las opiniones expresadas son exclusivamente suyas).